ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

ВВЕДЕНИЕ

Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие реши­тельно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласу­ется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом посла­нии Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссыла­ются писатели с начала II в. н. э.

Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого сти­ля, см. во введении к Иак.).

Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследова­ний — в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (по­сле Нерона, но еще в I в. н. э.).

Единство послания. В первой части 1 Пет. (1:1 — 4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4:7 — 5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рас­сматривая первый его раздел как проповедь на тему крещения (вследствие многочислен­ных параллелей с другими частями Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет других веских причин.

Источник и аудитория. Широко известно, что под «Вавилоном» здесь (5:13) подразу­мевается Рим, как в ряде иудейских работ, так и, несомненно, в Книге Откровение. Об­становка преследований, которая здесь описывается, вполне согласуется с таковой в Риме и могла послужить Петру поводом для предостережения о подобного рода опасности для верующих в Малой Азии, где культ императора был особенно сильно развит. Аудитория верующих в Малой Азии могла быть представлена в основном христианами из иудеев, но Петр обращался наряду с ними и к христианам из язычников (ср.: 1:18; 4:3,4).

Историческая обстановка. Пожар 64 г. н. э. уничтожил Рим, но, что было подозритель­но, не затронул собственности Нерона и его друга Тигеллина. Как и многим другим хит­рым политикам, Нерону нужно было найти козла отпущения в совершенных им злодея­ниях, и он нашел его в новой религии, которая рассматривалась как фанатичная форма  иудаизма (ее называли движением, основанным три с половиной десятилетия назад рас­пятым учителем) и идеально подходила на эту роль.

Римляне рассматривали христиан наряду с иудеями как явление антиобществен­ное. Некоторые из обвинений в их адрес стали столь общими, что превратились в сте­реотипы мышления во II в. н. э. Например, римляне считали христиан «атеистами» (как и многие философы — за отказ от богов), «каннибалами» (за их утверждение о том, что они едят «тело» Иисуса и пьют Его «кровь») и апологетами кровосмесительной любовной связи (вследствие утверждений: «я люблю тебя, брат» или «я люблю тебя, сестра»). Иудаизм не был прямой мишенью для преследований, поскольку привержен­цев иудаизма было огромное число, и он был популярен в некоторых кругах; более того, любовница Нерона — Поппея Сабина — была патронессой, оказывала содействие иуде­ям во многих делах. В отличие от иудаизма, христианство, которое считалось одной из его форм, имело незначительную поддержку даже среди иудеев, а потому вполне подходило на роль политического козла отпущения.

Согласно свидетельству историка первой половины II в. н. э. Тацита, который сам не любил христиан, Нерон заживо сжигал христиан, превращая их в живые факелы для освещения своих садов в ночное время. Других христиан он убивал столь же жестоко (напр., отдавал их на съедение диким зверям во время публичных зрелищ). В целом он, вероятно, уничтожил тысячи римских христиан, хотя многим из них и удалось избежать смерти. Та­ким образом, несмотря на то что греки, проживавшие в империи, любили Нерона и иудей­ское сообщество в целом благосклонно относилось к нему, христиане видели в нем анти­христа. Нерон умер несколько лет спустя, в немилости, преследуемый своими собратья­ми-римлянами, которые ненавидели его.

Жанр. Это послание общего типа, навеянное в большей мере ситуацией, сложившей­ся в Риме, чем тогдашней обстановкой в Малой Азии (ныне — западная Турция); таким образом, Петр мог задумать это послание как циркулярное письмо, направленное во мно­гие области Малой Азии (1:1). Павел же, по-видимому, ожидал, что преследования хрис­тиан в Риме могут в конце концов распространиться и на другие части империи. О собы­тиях в Малой Азии, которые имели место три десятилетия спустя, см. во введении к От­кровению. Религиозные руководители Иерусалима рассылали свои энциклики, циркуляр­ные письма, евреям "диаспоры через своих вестников; послание Петра имеет сходство с такой энцикликой, хотя и предназначено для более узкого круга читателей.

1:1-12 Текущие испытания, надежда на грядущее

Ст. 3—12 в оригинале представляют собой одно длинное предложение; такие длинные предложения в древности почитались за особое искусство, а древние слушатели при­вычно следили за развитием мысли орато­ра, гораздо дольше, чем это характерно для слушателей в современном североамери­канском обществе, а также для многих чи­тателей, воспитанных на телевизионных передачах.

1:1. Иудеи говорили о своих соплеменни­ках за пределами Палестины как о «диаспоре», или о «рассеянии»; Петр это поня­тие выражает другими словами, называя их странниками, или скитальцами (ср. в ори­гинале: 1:17; 2:11). См. соответствующие комментарии. Пять римских провинций, которые он упоминает, были связаны меж­ду собой по своему географическому поло­жению; он опускает в этом перечне южные прибрежные районы Малой Азии, которые на тот период могли относиться к Сирии. Последовательность перечисления этих провинций, отражает маршрут следования вестника, который доставляет письмо, от­правляясь из Амастра в Понт. (Хотя послан­ники из Рима, вероятнее всего, начали свой путь из провинции Асия в Малой Азии, Петр мысленно начинает путешествие из более отдаленной области и описывает этот же маршрут.) Об энцикликах, или цирку­лярных письмах, см. дискуссию о жанре во вступлении.

1:2. В Ветхом Завете и в иудаизме народ Божий представляется как «избранный», поскольку Бог «предузнал» их, т е. он вы­бран по Божьему «предвидению». Петр при­меняет тот же язык по отношению к веру­ющим в Иисуса. Послушание и «окропле­ние кровью» также скрепили первый завет (Исх. 24 7,8).

1:3. Петр обращается к иудейской формуле благословения, berakah, которая начинает­ся со слов: «Благословен Бог, Который...» «Возродивший» — возможно, это образ, который иудеи обычно использовали для опи­сания обращения в иудаизм язычников (см коммент. к Ин. 3:3,5), в том смысле, что они обрели новую природу в результате та­кого обращения. Верующие возрождены упованием надежды — через воскресение Иисуса — на наследство (ст. 4) и грядущее спасение (ст. 5); эти три фактора, по пред­ставлениям иудеев, знаменуют собой конец времен.

1:4. Новозаветные авторы следовали иудейскому учению, говоря о «наследова­нии» грядущего мира; источник этой иди­омы, вероятно, связан с «наследованием» Израилем Земли обетованной, которая была предназначена для них после осво­бождения из египетского плена. В ряде еврейских текстов (напр.: 4 Езд., конец I в. н. э.) также говорится о сокровищах, хра­нящихся на небесах для праведных, но если там речь идет о том, что их можно зарабо­тать послушанием Богу, то здесь акцент де­лается на Его деяниях, а не на человечес­ких усилиях.

1:5. В Свитках Мертвого моря и в других еврейских текстах говорится о том, что все будет «открыто» в «последнее время»; дела неправедных станут известны, но правед­ные будут «спасены», избавлены ото всех, кто противостоит им.

1:6,7. Бог допускает испытания, но Его замысел (отраженный и в Ветхом Завете, и в иудаизме) состоит в том, чтобы укре­пить посвященных Ему в их испытаниях. (Цель же сатаны в искушениях — заста­вить отступить от веры, 5:8.) См. коммент. к Иак. 1:12-16. (Ветхий Завет и иудаизм также учат, что страдания могут служить мерой наказания, которое приводит чело­века к покаянию, или справедливым воз­мездием, побуждающим к покаянию, в со­временном иудаизме эта идея переросла в концепцию "примирения через страдания. Хотя эта точка зрения не отражает главных намерений Петра здесь, он допускает, что  испытание верующих призвано Богом для пробуждения Своего народа, 4:17.)

Во многих иудейских преданиях конец времен также характеризуется как период великих испытаний. Образ испытания веры праведного на примере закалки драгоцен­ных металлов восходит к Ветхому Завету (Иов. 23:10; Пс. 11:7; Прит. 17:3; ср.: Ис. 43:2; Иер. 11:4) и заимствован более поздней ев­рейской литературой (напр.: Сир. 2:5). Руды благородных металлов (самым драгоцен­ным из них было золото) расплавлялись в плавильной печи для очищения от приме­сей и получения более чистого металла.

1:8,9. Испытания могут вызывать скорее радостное, нежели горестное чувство, по­скольку эти читатели знали заранее их на­значение: если они выдержат до конца, то достигнут избавления, согласно традицион­ному иудейскому учению. В отличие от ис­пытаний, о которых пишет Иаков, у Петра в первую очередь речь идет о преследова­ниях (см. введение).

1:10—12. Многие иудейские комментаторы (особенно это хорошо представлено в Свитках Мертвого моря) считали, что вет­хозаветные пророки в целом говорили об истолкователях своего времени и о том, что их толкования оставались сокрытыми для широких кругов до тех пор, пока не появ­лялись мудрецы, которые разъясняли их, получив озарение Духом. Петр здесь, по-видимому, утверждает, что пророки отно­сили свои пророчества к "Мессии, кото­рый должен пострадать и быть возвеличен, и они знали, что многие детали предсказа­ний обретут смысл только после того, как произойдут соответствующие события. Со­здается впечатление, однако, что Петр со­глашается с комментаторами в Свитках Мертвого моря в том, что ветхозаветные пророки не знали конкретного времени и обстоятельств, на которые указывал им Дух Христов.

То, что ветхозаветные слуги Божьи мог­ли нести Дух Божий в себе, не вызывает со­мнений (Быт. 41:38; Чис. 27:18), хотя Вет­хий Завет обычно предпочитает еврейскую идиому о Духе, который покоился («почи­вал» — как в 1 Пет. 4:14) на слугах Божьих, наделяя их силой. Согласно отдельным иудейским преданиям, некоторые тайны были столь важными, что Бог сокрыл их от ангелов до конца времен; по другим преданиям, ангелы уважали эзотерические уче­ния раввинов и посещали их занятия, где эти учения обсуждались; согласно отдель­ным преданиям, ангелы завидовали Изра­илю, получившему закон Божий.

1:13-2:3 Новая жизнь во Христе

1:13. Мужчины носили длинные одежды и подпоясывали их поясом («препоясавши чресла»), что позволяло им двигаться сво­бодно и быстро. Хотя этот образ встречает­ся и в других местах "Ветхого Завета, здесь Петр может иметь в виду Исх. 12:11: после того как народ Божий был искуплен кровью агнца (1 Пет. 1:19), они должны были сле­довать за Богом, доколе Он не введет их в наследие (ср.: 1:4), в Землю обетованную. Таким образом, они должны были быть оде­тыми соответствующим образом и быть на­готове, чтобы бежать. «Бодрствуя» (в ори­гинале — «трезвитесь») — это выражение в древнем языке означало не только букваль­ное воздержание от алкоголя, но и поведе­ние, которое отличало человека, не отрав­ленного алкоголем, т. е. контролирующего себя, как и надлежит сохраняющему досто­инство.

1:14. Выражение «послушные дети» связа­но с образом возрожденного, заново рож­денного (см.: 1:3) — они уже не те, что были прежде, и должны повиноваться Богу (ср.: 1:2,22), как дети повинуются своим родите­лям. Послушание детей своим родителям высоко ценилось, а у римлян и иудеев оно требовалось по закону.

1:15,16. Израиль призывался быть святым, как свят Бог, и, соответственно, вести об­раз жизни, отличающийся от жизненного стиля всех других народов (Лев. 11 44; 19:2; 20:7,26). Ежедневные молитвы в "синагоге также подчеркивали святость Бога, следова­тельно, эта мысль была весьма хорошо из­вестна иудейским читателям, а также и "языч­никам, которые познавали через них Писа­ние. Петр продолжает рассматривать образ отца и детей в 1.14-17. Это может указывать на другую особенность взаимоотношений между ребенком и отцом, которая подчер­кивалась в древности, — подражание.

1:17. Образ Бога как беспристрастного Су­дьи был характерен для иудаизма, при этом к Богу иудеи обращались в большинстве своих молитв и как к «небесному Отцу». «Странствования», скитания отличали от оседлого населения странников и чужезем­цев; фраза «время странствования вашего» указывает на то, что местные жители рас­сматривались выше пришельцев. Иудей­ские сообщества по всей империи обычно довольствовались статусом чужеземцев, хотя некоторые иудеи могли получить в ито­ге статус гражданина; в ряде мест, напри­мер в Александрии, все их попытки полу­чить гражданство встречали враждебное от­ношение со стороны греков.

1:18. Иудеи часто говорили об идолопо­клонстве как о тщете или «суетной жизни». Для них идолопоклонство было наиболее характерной чертой образа жизни язычни­ков, а в данном случае — прошлого образа жизни читателей Петра («искуплены» озна­чает тех, кто отвратился от путей предков, и может относиться и к язычникам, и к иудеям). Иудейские мудрецы противопос­тавляли тленность богатства (ср.: 1:4,7,23) вечным сокровищам праведности или пре­мудрости; здесь это относится к цене искуп­ления читателей Петра, в свете чего деньги не играли роли (1:19). (Тот факт, что золото было девальвировано в тот период вслед­ствие инфляции при режиме Нерона, мог прийти на память некоторым из первых чи­тателей Петра, но для него здесь мысль о тленности золота не была первостепенной; ср.: 1:7.)

1:19—21. Искупление кровью агнца напо­минает ежегодное празднование Пасхи, когда еврейский народ вспоминает о своем избавлении в Египте (освобождении из раб­ства) через кровь пасхального агнца (ср.: 1:13).

1:22. В  Ветхом Завете законы очищения предусматривали очищение человека от осквернения через ритуальное омовение; хотя иудаизм продолжал практиковать це­ремониальные омовения, он часто исполь­зовал образ омовения в фигуральном смыс­ле — как духовное или нравственное очи­щение (как обычно у ветхозаветных про­роков, напр.: Ис. 1:16; Иер. 2:22; 4:14).

1:23. Новая жизнь «послушания истине» (1:22) естественна для человека, который обрел новую природу; в древности понятие о том, что дети наследуют природу своих родителей, было аксиомой. (Многие писа­тели даже отмечали, что блудники разоблачали себя, поскольку дети носили их образ.) Наследственные черты отца были особен­но важны; последователи Иисуса возрожда­лись через животворное слово Евангелия (1:3; 2:2), и это было непреходящим явле­нием (1:24,25). (Можно к этому добавить многочисленные параллели и в том числе представления Филона о божественном слове, которое не только нерушимо, но и несет в себе «семя» жизни; но большинство этих примеров носят индивидуальный ха­рактер и не основаны на общей традиции. Могут быть и весьма далекие параллели, заимствованные из подобного же рода природных образов, как у Петра [за ис­ключением того, что Филон, в отличие от Петра, мог опираться на концепцию стоиков о плодотворном Логосе]. Ср.: Лк. 8:11; 1 Ин. 3:9. Непреходящая, вечная природа Слова Божьего признавалась всеми течени­ями иудаизма; ср.: Ис. 40:6—8.)

1:24,25. Здесь Павел цитирует Ис. 40:6—8 (по LXX, где этот текст короче, чем еврейский текст), где «слово» — это будущее послание о спасении во время, когда Бог избавит Свой народ (напр.: 52:7,8).

2:1. Древние писатели иногда с целью пре­достережения приводили «списки поро­ков», чтобы люди могли избегать их; Петр использует весьма краткий перечень грехов. «Отложивши» древние пути — это соответ­ствует возрождению, описанному в Иак., Еф. и Кол.; наряду с другими параллелями к этим посланиям, это сходство позволило ряду богословов рассуждать об общей тра­диции ""крещения в ранней Церкви. Здесь могла также идти речь о следовании како­му-то, не дошедшему до нас учению Иису­са; о слове «отложение» см. в коммент. к Рим. 13:12 и Еф. 4:20-24.

2:2. Этот стих продолжает развивать образ возрождения (1:23). Младенцы зависели от своих матерей или кормилиц, которые кор­мили их своим молоком; вскармливание коровьим молоком встречалось редко. Счи­талось, что дети в этом возрасте весьма впе­чатлительны, и поэтому выбор кормилицы был важным моментом. «Чистое» молоко означало, что оно было без примесей; этот термин использовался в рекламных доку­ментах по продаже детского питания. Чи­стое «духовное» молоко — это допустимый вариант перевода, но прилагательное здесь чаще означает «рациональный» и может быть переведено как «молоко слова» (logikon; ср.: NASB, KJV), т. е. «слово» из 1:25.

2:3. Здесь у Петра ссылка на Пс. 33:9. Тер­мин «благ» иногда переводится как «вкус­ный», когда относится к пище (как здесь молоко, ст. 2).

2:4-12 Построение духовного дома

Кумранская община (иудейская монашес­кая секта, которой принадлежит авторство Свитков Мертвого моря) также изобража­ет себя как новый храм. Многие увещева­ния Петра на эту тему напоминают нрав­ственные наставления, которые могли да­вать философы для каждого индивидуаль­но, но этот раздел касается коллективного единства Церкви и, следовательно, ее сви­детельства как единого целого.

2:4. Петр заимствует этот образ из Ис. 28:16 («избранному», «драгоценному»), текст, ко­торый он цитирует во 2:6.

2:5. В Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в од­ном тексте говорится о компонентах стро­ения (колонна, основания и др.) как об оду­шевленных предметах. «Дом» может отно­ситься к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в  Вет­хом Завете (2 Цар. 7:5-7, 12-16). Образ народа Божьего как «священства духовно­го» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6) и отчетливо выражен в Евр. 2:9 (Израиль как священство также появляется в ряде совре­менных еврейских текстов, в основе кото­рых — Исх. 19:6, в том числе в качестве вставки — в Исх. 23:22, в LXX.) Как свя­щенники (а также камни) этого нового хра­ма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1; Евр. 13:15).

2:6. Кумранская община применяет текст из Ис. 28:16 к своему религиозному лидер­ству; ранние христиане применяли его к Иисусу (Рим. 9:33).

2:7,8. Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, по­буждает Петра процитировать Пс. 117:22  и Ис. 8:14. Использование этого принци­па истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумева­ют под краеугольным камнем Иисуса (Мк. 12:10,11). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1 Пет. 1:19), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарнос­ти Богу за избавление из египетского раб­ства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9).

2:9. Почти половина этого стиха — прямая цитата из Исх. 19:6, указывающая на то, что все христиане, в том числе из иудеев, уча­ствуют вместе с Израилем в договоре-заве­те с Богом. Иудеи на празднике Пасхи вспо­минали о своем избавлении из Египта как «из тьмы в чудный свет».  Ветхозаветные пророки учили, что Бог искупил Свой на­род во славу Себе (напр.: Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11).

2:10. Петр цитирует Ос. 1:10 и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля (Ос. 1:6,8,9), звучит обеща­ние восстановить народ Божий в конце вре­мен. Как и Павел, Петр верит, что язычни­ки, обращенные в истинную веру Израиля через весть Иисуса, составят часть этого народа Божьего в конце земной истории (Рим. 9:24—26). Если бы он захотел, то мог бы процитировать ветхозаветные отрыв­ки в подтверждение своего вывода (напр.: Ис. 19:24,25; 56:3-8).

2:11. О «пришельцах и странниках» см. в коммент. к 1:17. Филон говорил о душах как о «странниках» в своих телах (исполь­зуя это как рабочий термин), которые при­надлежали скорее небесному, чем земному. Здесь речь идет о народе Божьем (2:4-10), рассеянном среди других народов. Народ Божий в Ветхом Завете часто описывается с таких позиций (Лев. 25:23) — в виду его тленности (1 Пар. 29:15; Пс. 38:13), ревност­ного отношения к Богу (Пс. 68:9; ср.: Пс.118:19) или странствий (Быт. 23:4; 47:9). Греческие философы часто изображали плотские страсти как «военный конфликт» против души. Петр использует тот же образ, хотя по другой, чем у философов, причине (те говорили об освобождении души от зем­ных неурядиц), — он призывает к доброде­тельной жизни (2:12).

2:12. Евреи "диаспоры (1:1) всегда должны были помнить о том, что живут среди язычников, которые относятся к ним враждебно,  чтобы избежать опасности и во имя сви­детельства о едином истинном Боге. Как язычники были всегда готовы оклеветать живущих среди них иудеев, так и сами ев­реи злословили обращенных в христиан­скую веру язычников, рассматривая их как секту (2:4-10). Призыв следовать прави­лам семейного общежития, семейному ко­дексу (2:13 — 3:12), опровергает упреки и обвинения в том, что христиане бросают вызов общественному порядку и тради­ционным семейным ценностям. «День по­сещения» в Ветхом Завете часто означал день суда Божьего (напр.: Ис. 10:3); мно­гие тексты сообщают, что язычники в кон­це времен признают славу Божью (см., напр.: Ис. 60:3).

2:13-17 Ответственность по отношению к государству

Многие кодексы семейного общежития были построены по принципу городского управления и содержали правила поведе­ния по отношению к государству (наряду с взаимоотношением с родителями, старей­шинами, друзьями, членами семьи и др.). В соответствии с аристократическими иде­алами, семья, как в зеркале, отражала сис­тему управления города-государства, по­этому общественные обязательства и обя­зательства внутри семьи (2:18 — 3:7) обыч­но рассматривались как части единого целого.

"Стойки и другие философы использо­вали такие нравственные кодексы для опре­деления надлежащих взаимоотношений с другими. Иудеи и члены других религиоз­ных групп, вызывавших враждебное отно­шение к себе, иногда принимали эти кодек­сы, стремясь продемонстрировать, что на деле воспринимают ценности римского об­щества; эта демонстрация была важна, что­бы избежать преследований. См. коммент. к Рим. 13:1-7.

2:13. Вассальные цари на Востоке управ­ляли своими народами под эгидой Рима, действуя в рамках требования соблюдать его интересы. Поскольку большинство читате­лей Петра (1:1) непосредственно находи­лись под властью правителей (2:14), под «ца­рем», Петр может иметь в виду императора. Хотя титул императора как термин — это princeps, т. е. «правитель подданных», или первый среди равных (чтобы сохранить миф о республике в ранние годы Империи), все знали, что он был верховным царем в Сре­диземноморье.

2:14. Термин, переведенный как «правите­ли», объединяет в себе два понятия: легат (который стоял во главе имперской про­винции как представитель императора, «начальство» во 2:13) и проконсул (который правил сенаторскими провинциями). Та­кие представители Рима правили в большей части империи. Эти наместники «посы­лались» в имперские провинции импера­тором и были призваны вершить справед­ливость. «Поощрение» (или «восхвале­ние») может относиться к выполнению должностных обязанностей или к хвалеб­ным надписям, посвященным благотво­рителям, которые оказывали материаль­ную поддержку или услуги муниципаль­ным властям.

2:15. Термин «невежество» включает в себя неверное понимание христианской вести, которая распространялась среди населения (в большей мере, чем в 1:14). Римская знать обычно не стремилась понять религию меньшинства, которая не соответствовала римским стандартам, отсюда желание очернить ее. Ветхий Завет учил о верхо­венстве Бога над земными правителями (Прит. 16:10; 21:1).

2:16. Здесь Петр модифицирует обычное увещевание древних философов: для них свобода от мировых ценностей означала не только возможность поступать по соб­ственному изволению, но и свободу сле­довать добродетели, свободу от желаний. Большинство философов (и среди них стоики) рассматривали мудреца как иде­ального правителя, но все же советовали быть лояльным по отношению к государ­ству. Для христиан свобода означала сво­боду быть рабами Божьими, а не рабами греха; это означало свободу от тирании государства, но также и свободу поддер­живать законы государства в качестве ра­бов Божьих (ст. 15).

2:17. Такие краткие перечни обязанностей появляются и у других древних моралистов (напр., у Сократа, Марка Аврелия, Менан­дра). В Ветхом Завете прославление Бога сочетается также с прославлением властей (Исх. 22:28; 3 Цар. 21:10; Прит. 24:21).

2:18-25 Обязанности слуг

Этот раздел адресован домашним слугам, которые часто обладали большими эконо­мическими и социальными возможностя­ми, чем свободные христиане, хотя боль­шинство из них еще многого не имело. Рабы и слуги в крупных поместьях часто находи­лись в гораздо большей зависимости от сво­их хозяев; в виду того, что в послании пред­ставлены конкретные области (1:1), и учи­тывая требования семейных кодексов (см. коммент. ко 2:13-17), Петр здесь обращает­ся к слугам не напрямую, а, возможно, лишь косвенным образом. Рабы, занятые работой на рудниках, были отделены от общества, а потому послание Петра для них было недо­ступно; их Петр здесь и не учитывает.

Необходимо иметь в виду, что Петр не рас­сматривает проблему рабства как таковую, хотя его симпатии, несомненно, на сторо­не рабов (2:21): ни одно восстание рабов не закончилось их победой, и по тем вре­менам освобождение рабов было практи­чески невозможным, если исключить кро­вавый революционный путь. В такой си­туации духовному наставнику надлежало скорее ободрять рабов, находившихся в тяжелых жизненных обстоятельствах, все­ляя в них надежду на грядущее освобож­дение. О рабах и семейных кодексах, их практической стороне и т. д. см. в коммент. к Еф. 6:4—9 и во введении к Флм.

2:18-20. У рабов не было надежды на осво­бождение, исключая те случаи, когда неко­торые из них могли сами заработать деньги для собственного выкупа (такая возмож­ность чаще всего была у домашних рабов). Хотя рабы и господа во многих случаях со­ставляли единую семью, по закону рабы считались собственностью, и некоторые хозяева обращались с ними соответствую­щим образом; почти все собственники рас­сматривали своих рабов как стоящих на низшей социальной ступени. Философы (особенно стоики) обычно советовали ра­бам, как наилучшим образом поступить в данной ситуации: такова, в частности, была позиция Эпиктета, который сам был не­когда рабом.

2:21. Моралисты обычно приводили приме­ры для подражания. Философы также час­то гордились своей способностью спокойно воспринимать все удары судьбы и ущем­ление в правах (напр., по свидетельству од­ного человека, Сократ, которому говорили, что он страдает незаслуженно, ответил: «О, да. А вы бы предпочли, чтобы я страдал за­служенно?»). Хотя в древнем обществе при­давалось очень большое значение социаль­ному статусу, а сила связывалась с величи­ем, Петр отождествляет Христа с рабами.

2:22. Здесь Петр цитирует Ис. 53:9, и это первая из нескольких ссылок на Ис. 53 в данном отрывке. Этот отрывок описывает «страждущего раба», роль, которая выпала на долю Иисуса.

2:23. Этот стих может отражать мысль, за­ложенную в Ис. 53:7: Он был истязаем, но страдал молча. Для общества, основанного на уважении и почитании, это был болез­ненный эксперимент; стоящие на низшей социальной ступени, в том числе рабы, были привычны к такому обращению, но это не означает, что они не страдали. Мно­гие философы советовали терпеть поруга­ние безмолвно.

2:24. Здесь Петр заимствует лексику Ис. 53:4, 5. В данном контексте (1 Пет. 2:24,25) Петр под «ранами» понимает раны греха, как это часто было у пророков (напр.: Ис. 6:10; Иер. 6:14; 8:11), а иногда и в более поздней еврейской литературе (как, вероятно, в восьмом благословении Амиды, постоянно цитируемой иудейской молитвы).

2:25. Этот стих перекликается с Ис. 53:6. Образ Израиля как овцы был характерен для Ветхого Завета (напр.: Ис. 40:11); встреча­ется и образ Израиля как заблудшей овцы (Иер. 50:6; Иез. 34:6; ср.: Пс. 118:176). «Блю­ститель» опекал, защищал и управлял па­ствой; иудаизм диаспоры иногда применя­ет этот термин к Богу. В Ветхом Завете Бог является главным Пастырем Своего наро­да (см. коммент. к Ин. 10:1-18).

3:1-7 Наставления женам и мужьям

Хотя Петр поддерживает соблюдение норм социального поведения, чтобы  Церковь могла свидетельствовать обще­ству (см. во введении ко 2:13—17 о семей­ных кодексах), его симпатия здесь явно на стороне женщин, как и в случае с рабами во 2:18-25. Он продолжает фокусировать внимание на необходимости подчинения властям ради свидетельства, а молчание показывает, что христианство являет собой дух повиновения; мужья всегда занимали в этой культуре главенствующее положение.

3:1. «Итак» относится к разделу о рабах (2:18—25). Как и иудаизм, и другие нерим­ские религии, христианство быстрее рас­пространилось среди женщин, чем среди мужчин; мужья больше теряли в социаль­ном плане от принадлежности к религиоз­ным верованиям меньшинства. Но жены в древнем греко-римском мире должны были подчиняться своим мужьям, а это повино­вение включало и принятие религии своего мужа. Культы, которые запрещали их учас­тие в римских религиозных ритуалах, в том числе запрет на поклонение домашним бо­гам, принимались с подозрением, а еврей­ские и христианские женщины, которые отказывались поклоняться этим богам, об­винялись в атеизме. Таким образом, своим советом Петр стремится разрядить напря­женную семейную обстановку и способ­ствовать большей терпимости по отноше­нию к христианству и христианам. Молча­ние в древности считалось великой добро­детелью для женщин.

3:2. «Чистое и богобоязненное» поведение приличествовало женщинам в древности.

3:3. Волосы тщательно и искусно приче­сывались, а состоятельные женщины стремились сделать себе дорогие причес­ки по последней моде. Витиеватые укра­шения богатых женщин были призваны привлечь внимание к ним самим, это ре­шительно осуждалось в древней литерату­ре и в публичных выступлениях ораторов; читателям Петра все это было знакомо и понятно. См. коммент. к 1 Тим. 2:9,10.

3:4. В древности скромность и кроткий нрав считались главными достоинствами жен­щины, многие моралисты призывали жен-шин к воспитанию в себе таких качеств, вместо стремления одеваться по последней моде, чтобы привлечь внимание мужчин, — этот порок обычно приписывался женщи­нам из высших кругов общества; им подра­жали и те, которые могли позволить себе подобное.

3:5. Моралисты обычно приводили приме­ры такого внутреннего благородства в сво­их наставлениях; они особенно любили об­ращаться к образу матрон прошлых времен, которые снискали себе уважение своим  чистым и непорочным поведением, в от­личие от многих женщин в современную Петру эпоху в римском высшем обществе. Взор еврейских читателей обращался к матерям древнего Израиля, которых вос­хваляли в иудейских преданиях за их бла­гочестие: Сарра, Ревекка, Рахиль и Лия; наиболее почитаемой среди них была Сар­ра. Читатели могли рассуждать о традици­онных для Востока женских головных по­крытиях замужних женщин (см. коммент. к 1 Кор. 11:2-16).

3:6. Хотя Петр ясно говорит только о «по­слушании» женщин (так в ст. 1 в оригина­ле), здесь он приводит пример Сарры, ко­торая «повиновалась», — именно этого требовали римские мужчины от своих жен. Известно также, что Авраам «слушался го­лоса» Сарры, т. е. повиновался ей (см.: Быт. 16:2 и 21:12), но здесь Петр не касает­ся этого момента, он сосредоточивает свое внимание на женах, чьи мужья «не покоря­ются слову» (3:1; см. введение к данному разделу). (Здесь не следует придавать из­лишнего значения обращению Сарры к сво­ему мужу как к «господину». Использова­ние титула «господин» в еврейском языке может быть эквивалентно уважительному обращению [см.: Ос. 2:16], напр., «сэр» в английском языке. Такое обращение свой­ственно именно более поздним преданиям и традициям, как, напр., в «Завете Авра­ама», где Сарра так обращается к Аврааму, и даже Исаак обращается с аналогичным уважительным титулом к своей матери, а Авраам также уважительно — к гостю, не по­дозревая о том, что он — ангел. В еврейской сказке Азенафа называет своего отца «гос­подином», но при этом отвечает ему хваст­ливо и с раздражением, хотя Петр, конеч­но, не предполагает такого рода поведения здесь. В патриархальную эпоху это было обычное вежливое обращение к человеку, который пользовался авторитетом или за­нимал более высокое положение, требую­щее почтительного обращения; см., напр.: Быт. 33:13,14, где Иаков обращается к Иса­ву.) Евреи рассматривались в качестве «де­тей» Авраама и Сарры; о христианах, выпол­няющих такую роль, ср.: 2:9,10.

Совет Петра носит практический харак­тер, не столь жесткий, как это может про­звучать в нашей культуре. Хотя в семейных кодексах, представленных философами,  часто подчеркивалось, что жена должна «бо­яться» своего мужа, а также повиноваться ему, Петр не соглашается с этим (ст. 6; ср.: 3:13,14). Мужья могли отказаться от мла­денцев, находить утешение в общении с проститутками и сделать своих жен несчаст­ными, хотя любовная связь с другими жен­щинами или битье своих жен в аристокра­тических кругах запрещались. (В середине II в. н. э. христианка разводилась со своим мужем по причине его постоянной супру­жеской неверности, считалось, что таким образом он предавал ее как христианку.) Христианские жены были ограничены в своих возможностях, но Петр хочет, чтобы они пребывали в мире, не испытывая страха.

3:7. Хотя здесь Петр обращается ко многим уверовавшим женам, мужья которых были неверующими (3:1-6), он также говорит несколько слов и обращенным мужьям. Многие философы, моралисты и иудейские учителя сокрушались по поводу нравствен­ной и интеллектуальной слабости женщин; некоторые из них говорили и о телесной слабости. Хрупкость женщин часто воспе­валась, но одновременно и вызывала недо­верие; даже в римской законодательной си­стеме учитывалась слабость женщин и их неспособность принимать здравые реше­ния. Многие из этих представлений сфор­мировались под влиянием Аристотеля, ко­торый утверждал, что женщины по своей природе ниже мужчин во всех отношениях, кроме секса.

Однако эта слабость женской натуры (Петр может относить это только к их со­циальному статусу) часто приводилась в ка­честве причину повышенного внимания к женщине. Петр не придает значения обще­му пониманию проблемы; далее здесь жен­щина рассматривается как существо, рав­ное перед Богом, что разрушает все доводы относительно ее более несовершенной при­роды, по сравнению с мужчиной. Муж, ко­торый не сумел увидеть свое духовное един­ство с женой, может не преуспеть в соб­ственных молитвах (по причине, указанной в 3:12).

3:8-12 О супружеских отношениях

Здесь Петр завершает свои наставления, начатые во 2:13 — 3:7, хотя сказанное им непосредственно переходит в следующий ар­гумент. Это подчеркивает необходимость взаимной поддержки, которую Петр стре­мится придать взаимоотношениям внутри семьи, с учетом ограничений в рамках той культуры, к которой он обращается.

3:8. Моралисты часто приводили пере­чень добродетелей. Они также нередко рассуждали на тему «гармонии», которая должна существовать между мужем и же­ной. Призыв к миру в семье не мог оскор­бить чувства римских учителей нравствен­ности (3:13). Призыв к «состраданию» на­поминает о наставлении мужьям в 3:7, ко­торое, вероятно, означает «понимать» своих жен.

3:9. Параллели с высказываниями Иисуса указывают на то, что Его учение может слу­жить источником части данного стиха; см. коммент. к Рим. 12:17.

3:10-12. Во 2:3 Петр процитировал Пс. 33:9, а теперь приводит цитату из Пс. 33:13—17, где звучит призыв к праведному стремить­ся к миру в отношениях с другими и не про­являть злобы. Тем самым Петр подтвержда­ет сказанное им ранее во 2:13 — 3:7. (Иудей­ские учителя также подчеркивали, что необходимо активно стремиться к миру, не пуская все на самотек.) Это также ука­зывает на то, что Бог слышит праведного и противостоит неправедному, и, следова­тельно, не слышит молитвы тех, кто плохо обращается с другими (3:7).

3:13-22 Готовность претерпеть страдания за добрые дела

Эти тексты продолжают тезисы, выдвину­тые в 3:8-12.

3:13 Текст перекликается с Ис. 8:12, где Бог убеждает пророка не бояться того, чего боятся остальные из Его народа, и доверять только Богу (8:13).

3:15. В Септуагинте (перевод Ветхого За­вета на греческий язык) Ис. 8:13 начинает­ся со слов: «Чтите Самого Господа [т. е. Бога]»; здесь Христос — Господь. «Отчет» (перевод, который не передает всю полно­ту значения использованного термина) ука­зывает на образ защиты перед судом (хотя, вероятно, и не только на это), если речь идет о «суде» и приговоре в данном контексте (4:5,6).

3:16. Древние писатели иногда использова­ли особые литературные приемы для важных сообщений; один из них называется хиаз­мом и представляет собой структуру обрат­ного параллелизма, которая, по всей види­мости, представлена здесь.

А. Злословящие вас будут постыжены (3:16)

Б. По воле Божией пострадать за добрые дела (3:17)

В. Потому что и Христос пострадал не­справедливо (3:18)

Г. Он победил злых духов (3:19)

Д. Ной был спасен от воды потопа (3:20)

Д'. Вы спасены через водное креще­ние (3:21)

Г. Христос победил злых духов (3:22) В'. Ибо Христос пострадал (4:1а) Б'. Пострадать по воле Божьей (4:16-2) А'. Злословящие вас будут постыжены (4:3—5).

3:18,19. О «плоти» и «Духе» см. в коммент. к Рим. 8:1-11; здесь звучит мысль о том, что Иисус был воскрешен Духом Божьим, под действием Которого Он пошел также (вероятно, после воскресения) возвещать победу над павшими духами. Среди мно­гочисленных истолкований данного тек­ста следует особо выделить следующие три: 1) Иисус между Своей смертью и вос­кресением проповедовал в царстве мертвых (эту точку зрения поддерживали многие Отцы ранней Церкви); 2) Христос пропо­ведовал через Ноя в его дни (точка зрения реформаторов); 3) перед или (что более ве­роятно) после Своего воскресения Иисус объявил о победе над падшими ангелами (точка зрения большинства современных богословов). (В раннехристианской литера­туре термин «духи» обычно относят к духам ангелов, а не к человеческому духу, если это не оговорено особо. С грамматической точ­ки зрения, здесь более подходит следующий вариант: в Духе, Который воскресил Иису­са, Он проповедует им после Своего воскре­сения; далее, в ст. 22 явно упоминаются та­кие падшие ангелы. Представление о том, что это были духи умерших, часто основы­вается на 4:6, но смысл стиха 4:6, который завершает данный раздел, в том, что муче­ники, погибшие во плоти, будут воскреше­ны Духом, как был воскрешен Христос, 3:18.) За исключением самых поздних "равви-нов, практически все древние иудеи толко­вали Быт. 6:1—3 как указание на падение  ангелов в эпоху Ноя (1 Пет. 3:20). Известно, что после потопа они были «заточены» (это звучит и во 2 Пет. 2:4; Иуд. 6) либо в преис­подней, либо в воздухе (ср.: 1 Пет. 3:22). За­тем, согласно иудейскому преданию, был послан Енох, чтобы возвестить им о суде Божьем; здесь Христос возвещает победу над ними.

3:20. В древнем иудаизме потоп иногда рас­сматривается как прообраз будущего суда, например, во 2 Пет. 3:6,7. Акцент на спасе­нии «немногих», вероятно, служил ободре­нием для христианских читателей, которые были преследуемым меньшинством. «Дол­готерпение» Бога отражает текст Быт. 6:3, и на него указывается в свете окончательно­го суда во 2 Пет. 3:9.

3:21. Акт веры, запечатленный в "креще­нии, которое не является простым ритуаль­ным омовением, был важным фактором; крещение считалось актом обращения в древнем иудаизме, но иудаизм настаивал на искреннем покаянии, чтобы это изъявле­ние веры стало действенным. 3:22. «Власти и силы» — ангелы, которые управляли народами, о чем часто гово­рится в еврейских текстах (см. коммент. к Еф. 1:21—23). Таким образом, даже злые силы, которые стояли за властями, пресле­довавшими христиан, были покорены, и окончательная победа над ними не вызы­вала сомнений.

4:1-11 Устоять на пути новой жизни

4:1,2. «Вооружитесь» — метафора из боево­го оснащения воинов, которые готовятся к битве и возможной смерти. Смысл в том, что те, кто умирает с Христом в вере (ср.: 2:24), действительно готовы перенести стра­дания вместе с Ним — тем или иным путем, в том числе и через мученичество.

4:3. В отличие от некоторых религиозных культов, общественные клубы требовали строго упорядоченного поведения на при­емах. Вместе с тем, обеды в домах "патро-нов и в ряде клубов, которые продолжались далеко за полночь, сопровождались сильны­ми алкогольными возлияниями, мужчины там часто преследовали рабынь и мальчи­ков; культовые празднества нередко напо­минали прибежище греха. Общественные клубы, домашние культы и фактически все  аспекты жизни в греко-римском обществе были пронизаны поклонением ложным бо­гам и духам. Хотя такое поведение не пред­ставлялось аморальным в свете общих гре­ко-римских канонов, иудеи и христиане осуждали их за безнравственность. Иудеи правильно считали, что этот образ жизни был свойствен язычникам их эпохи; осо­бенно ярко это выражалось во время язы­ческих празднований.

4:4. Хотя иудеи не участвовали в такой жиз­ни, которая описана в 4:3, соседи-язычни­ки часто изображали их беззаконниками, склонными к мятежу, — в виду приписыва­емого им антиобщественного поведения. Самые ранние языческие свидетельства о христианах позволяют полагать, что такого же мнения язычники были и о них, хотя власти никогда не находили доказательств, подтверждавших подобного рода слухи. Об­винения, которые выдвигал Нерон против христиан, заключались в том, что они яко­бы были «человеконенавистниками», т. е. антисоциальными элементами. Но слухи, которые ходили о самом Нероне, о его чу­довищных выходках, оскорбляли даже рим­скую знать.

4:5. Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен  Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах.

4:6. Хотя некоторые комментаторы счита­ют, что речь здесь идет о душах умерших, это, по-видимому, относится к христиа­нам, которые, подвергшись земному суду , с вынесением приговора, никогда не бу­дут воскрешены Духом (см.: 3:18. Ср.: Прем. 3:1-6).

4:7. Во многих иудейских преданиях и тра­дициях (в том числе в Дан. 12:1,2) говорит­ся, что концу земной истории должен пред­шествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стой­кости и постоянной молитве.

4:8. (Ср.: Прит. 10:12; Иак. 5:20.) Смысл здесь может заключаться в том, что люб­ви свойственно закрывать глаза на ошиб­ки и грехи других, хотя некоторые иссле­дователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда(1 Пет. 4:5,6).

4:9. Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев  по вере, которые нуждаются в этом. Соглас­но древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу.

4:10,11. Как и Павел (Рим. 12:4-8), Петр подчеркивает многообразие даров в "Церк-ви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, об­ладает даром "пророчества или, по крайней мере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служе­нии см. в коммент. к Рим. 12:6—8 и 16:1.

4:12-19 Суд начинается с христиан

Согласно "Ветхому Завету (Дан. 12.1,2) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейской традиции часто подчеркивается, что правед­ные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протя­жении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в те­чение более чем двухсот лет в Римской им­перии и периодически имели место в раз­ные времена и в разных местах на протяже­нии всей истории; верующие в каждом по­колении имели возможность почувствовать приближение конца времен.

4:12. Не исключено, что Петр намекает на судьбу, которую разделили многие христи­ане, захваченные в Риме в 64 г. н. э.: они были сожжены заживо, горели как факелы при освещении садов Нерона в ночное вре­мя. Но более вероятно, что речь здесь снова идет об образе испытания золота огнем (1:7), а возможно, об огненном суде как предварительном испытании; язык огнен­ного испытания судом часто использовал­ся в иносказательном смысле.

4:13. Некоторые иудеи описывали время скорби перед концом времен как «родовые муки "Мессии»; Петр поэтому говорит, что разделяющие страдания Мессии также при­ближают наступление конца земной исто­рии (хотя для разъяснения этого отрывка достаточно и традиционной "новозаветной концепции о причастности к страданиям "Христа).

4:14. В "Ветхом Завете и в иудейских преда­ниях часто говорится о "Духе, почивающем  «на» слугах Божьих и наделяющем их силой для выполнения порученной им задачи. В ст. 13 говорится о явлении «славы», а здесь Петр, вероятно, подчеркивает, что Дух, Ко­торый воскресит их (4:6), уже почивает на них.

4:15. Как указывали апологеты (защитни­ки христианства), единственное обвине­ние, которое предъявляется истинному христианину, — это его принадлежность к христианству. Греческое слово для «пося­гающего на чужое» может относиться к зани­мающимся волшебством, но здесь, вероят­нее всего, означает тех, кто любит совать свой нос в чужие дела, давая непрошеные или коварные советы. Вмешательство в дела других считалось пороком, который часто приписывался философам-киникам (с ними сравнивались некоторые христи­анские проповедники).

4:16. Первоначально название «христианин» имело негативный оттенок, было кличкой, которую использовали противники хрис­тианства (см. коммент. к Деян. 11:26). Здесь это звучит как обвинение в преступлении, как «убийца» или «вор». В ранний период преследований со стороны Нерона, описан­ных римлянами, это название относят к последователям Христа. Многие мудрецы в греческих преданиях указывали, что стра­дать за добрые деяния — поистине благо­родное дело; в греко-римском обществе, в свете его культуры, с его одержимой идеей позора и чести, это было неприемлемо.

4:17. Образ суда, который начинается с дома Божьего, восходит к Ветхому Завету (Иез. 9:6; ср.: Иер. 25:18-29; Ам. 3:2), оно звучит как грозное предостережение у Иезекииля (7:7,12): «пришло время, наступил день». Верующие подвергаются суду на зем­ле, в светских судах (1 Пет. 4:6), но Петр, вероятно, видит в страданиях наказание Божье, как учили иудейские учителя. На протяжении всей истории преследование очищало и укрепляло Церковь.

4:18. Петр подтверждает свой довод в 4:17 ссылкой на Прит. 11:31 в переводе Септуагинты, и это может указывать на господ­ствующую во времена Петра иудейскую концепцию о том, что праведные страдают в этой жизни, но нечестивые будут страдать в грядущем мире.

4:19. Мысль Петра снова перекликается с известной иудейской молитвой: окончательное благословение каждого, кто произ­носит эту молитву, включает такие строки: «Вверяем свои жизни в Твои руки и преда­ем свои души на Твое попечение»; анало­гичные молитвы произносились также в виду возможной смерти (ср.: 2 Мак. 13:14); прообразом всех этих молитв, возможно, слу­жил Пс. 30:6 (процитированный в Лк. 23:46).

5:1-5 Верные пастыри

Поведение руководителей церкви в кри­зисное время может воодушевить, вселить бодрость или внести смятение в ряды веру­ющих. Руководители могут стать первыми мишенями преследований — их могут за­ключить в темницу, подвергнуть истязани­ям и казни.

5:1. В большинстве израильских городов ветхозаветной эпохи управляли владевшие искусством судить старейшины и мудрецы. В новозаветную эпоху в синагогах видное место занимали старейшины, «пресвите­ры», и христианская церковь заимствовала эту форму руководства. Петр причисляет себя к такой категории руководителей — к пастырям.

5:2. Образ «пастыря» ближе к надзирателю и наставнику, чем к строгому правителю (хотя образ пастырей применялся и к пра­вителям в отдельных областях древнего Ближнего Востока). Обвинения в корысти часто выдвигались против учителей нрав­ственности в Древнем мире, и христианам необходимо было не подавать ни малейше­го повода для подобного рода обвинений. (Как и в еврейской общине, эти христиан­ские руководители распределяли матери­альную помощь для бедных.)

5:3. Главы греческих философских и иудей­ских школ по изучению закона представля­ли ученикам свою жизнь как образец для подражания, но некоторые из них также осуществляли строгий контроль над учени­ками. Близкой параллелью этому тексту могут служить старейшины в синагогах Ди­аспоры, которые отвечали за служение и руководили общиной, но не имели офици­ального статуса, они просто участвовали в обсуждениях закона.

5:4. В древних текстах «Пастыреначальник» (главный Пастырь), по-видимому, играл роль начальника, стоял во главе группы пастырей, хотя они обычно сами не были за­житочными. «Венец» — цветочная гирлян­да, которой награждались победители ат­летических соревнований, благотворители или другие герои и которая быстро увяда­ла; верные же Христу получат венец неувя­даемый. Этот образ также использовался в иудаизме.

5:5. Почитание родителей, старейшин, а в иудаизме — отношение к тем, кто обладал большими знаниями в области закона, было социальным долгом в древности; не­которые иудейские предания рассматрива­ют это как выражение почтительного отно­шения к Богу. Такое почитание включало уважительное отношение к вдовам, пожи­лым людям, им всегда предоставлялось пер­вое слово. Петр призывает к повиновению руководителям церкви (5:1), но он также призывает — вопреки идеалам греко-рим­ского общества — к взаимному смирению, как учит Ветхий Завет (Прит. 3:34).

5:6-11 Стойкость в вере по благодати

Хотя 1 Пет. 5:5—9 обнаруживает значитель­ное сходство с Иак. 4:6—10, что позволяет предполагать общий источник данного об­раза, применяются эти тексты по-разному. У Иакова люди проходят проверку испыта­нием на бедность и притеснения, что мо­жет вызвать у них желание отплатить обид­чикам. В 1 Пет. речь идет о преследовании верующих, которое может привести к их отступничеству.

5:6. Основываясь на цитируемом им в 5:5 тексте Прит. 3:34, Петр призывает верую­щих к смирению перед Богом. В Ветхом Завете это часто означает "покаяние, иног­да даже в виду неминуемого суда (4:17), или осознание человеком его полной зависи­мости от Бога. Здесь это чувство означает понимание и принятие страданий до тех пор, пока Господь не избавит от них (ср.: Иер. 27:11). О смирении и грядущем про­славлении см. в коммент. к Лк. 1:52,53 и 14:11; стенания народа Божьего во время незаслуженных страданий всегда побужда­ли Бога действовать во благо им (Исх. 2:23— 25; 3:7-9; Суд. 2:18; 10:16).

5:7. Хотя обетование о полном освобожде­нии от преследований относится к будуще­му (5:6), Петр ободряет верующих, призывая их молиться и положиться на любовь Божью к ним в настоящее время. Иудаизм учил видеть любовь Божью в страданиях Израиля (как наказание во имя любви), но большинство язычников, которые приноси­ли жертвы и давали обеты, чтобы получить благодеяние от богов, с трудом восприни­мали эту мысль.

5:8—11. В Ветхом Завете сатана (см. у Иова) был обвинителем, который выступал с об­винениями в суде перед Богом, — как «про­тивник» (5:8). Согласно иудейским преда­ниям, сатана обвиняет народ Божий перед престолом Бога день и ночь (за исключени­ем Дня "искупления — как об этом говорит­ся в более поздних источниках). «Диавол» буквально означает «клеветник», что согла­суется с понятием «обвинителя». Иудейские учителя признавали, что, как в Книге Иова (где сатана «ходил по земле и обошел ее» — Иов. 2:2), сатана стремится в нынешнем веке отвратить людей от истины, хотя его власть ограничена, поскольку он в итоге должен дать отчет перед Богом. В Свитках Мертвого моря нынешний злой век назван веком «господства сатаны».

Львы считались самыми свирепыми и сильными зверями, и в Пс. 21:14 (в возмож­ном источнике этого образа) лев символи­зирует собой врагов народа Божьего. Во вре­мя правления Нерона христиан в буквальном смысле бросали на растерзание львам. Ма­ленькие изолированные христианские об­щины чутко ощущали, что их духовные бра­тья — начиная с "церквей, известных Пет­ру в Риме, — подвергались тем же испыта­ниям (1 Пет. 5:9) до конца времен (ст. 10).

5:12-14 Заключение

5:12. Силуан (полное римское имя, его уменьшительное форма — Сила), по-види­мому, был секретарем, или писцом. Боль­шинство посланий были написаны с помо­щью писцов. Как римский гражданин, Сила (Деян. 16:37), по-видимому, происходил из состоятельной иудейской семьи, что по­зволило ему получить хорошее литературное образование и овладеть основами ора­торского искусства; Петр мог вполне дать ему определенную свободу в написании по­слания. По поводу краткости формулировок см. коммент. к Евр. 13:22; это обычная вежливая форма, характерная для заверше­ния речей и писем в древности.

5:13. Некоторые течения современного иудаизма охотно применяли пророческие образы Ветхого Завета по отношению к новой Римской империи. «Вавилон», тем  самым, стал общей криптограммой для Рима (хотя позднее у раввинов более по­пулярным образом был «Едом»).

5:14. Поцелуи были обычным изъявлением любви между близкими друзьями и род­ственниками.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА

ВВЕДЕНИЕ

Авторство и дата написания. Авторство 2 Пет. представляет собой один из наиболее спорных вопросов, связанных с авторством посланий в Новом Завете. Стиль 1 Пет столь разительно отличается от 2 Пет., что трудно поверить, что эти послания написаны одним и тем же человеком, если не предположить, что он намеренно стремился изменить свой стиль. Но Петр мог дать полную свободу своим секретарям-писцам, используя для этих посла­ний разных писцов (1 Пет 5:13), при этом второй писец воспринял характерный для азиат­ской литературы напыщенный "риторический стиль, известный под названием азианской риторики. (Хотя многие второразрядные ораторы предпочитали цветистый азианский стиль, в первой половине II в. стал преобладать и окончательно утвердился аттический [классический] стиль. Этот стиль может служить ключом к предназначению или, что, вер­нее, к определению даты написания послания [до II в.], хотя, по сути, он может лишь вы­явить риторическое искусство автора или писца. Квинтилиан отмечает также использо­вание, хотя и редкое, еще одного стиля — родосского, не столь многословного, как азиан­ский, но менее лаконичного, чем аттический.)

Самый весомый аргумент против авторства Петра состоит в том, что в этом послании обнаруживается четкая связь с Посланием Иуды. Хотя этот факт не является определяю­щим, так как Петр мог включить фрагменты Послания Иуды сам, попросить об этом пис­ца (что менее вероятно) и даже использовать самого Иуду в качестве своего писца. (То, что Иуда использовал 2 Пет., представляется маловероятным, исходя из упрощения образов, расширения ссылок и др.)

Авторство 2 Пет. обосновано слабее, чем большинство других новозаветных книг, но убедительнее, чем раннехристианские книги, которые не вошли в состав Нового Завета, особенно те, которые приписываются Петру. Ранняя Церковь оспаривала истинность по­слания, хотя его существование рано документируется. Но "псевдоэпиграфические доку­менты обычно писались от имени героя отдаленного прошлого; хотя датирование посла­ния II в. не исключено, нет веских внутренних свидетельств, которые противоречили бы более ранней дате его написания (в I в.). Здесь, вероятно, не идет речь о "гностицизме II в., а тема завершения земной истории, похоже, рассматривалась уже в первом новозаветном документе (1 Фес).

Оппоненты. Ересь, против которой предположительно направлено это послание, — это, скорее всего, гностицизм II в. или его зарождение в I в.; «знание» (любимая тема гно­стиков, хотя и не единственная) семь раз упоминается в послании. Гностики отрицали грядущее пришествие "Христа, и многие из них верили, что плотские грехи не имеют ни­какого значения. В гностицизме, однако, эти идеи возникли не на пустом месте; они по­явились ранее у греков (а также у иудеев и христиан) и уже были известны в I в.

Если учитывать, что в древности было много шарлатанов и существовали параллели прак­тически всех воззрений, отраженных в греческих и иудейских концепциях 1 в., можно пред­положить, что этими оппонентами были просто евреи "диаспоры, которые всецело находи­лись под влиянием греческой мысли (возможно, даже в большей степени, чем Филон)

Жанр. Это послание относится к разряду писем, предназначенных для широкого рас­пространения (11), хотя сам стиль показывает, что оно не было адресовано высшим ли­тературным кругам, которые обычно читали такие послания. Итак, это письмо «общего  характера». Но некоторые исследователи обнаруживают в нем и элементы жанра «завеща­ния», т. е. завещания, завета, которое писал умирающий отец или начальник, руководи­тель (ср.- 1:14).

1:1,2 Введение

В греческом тексте здесь не «Симон Петр», а Симеон; этот вариант менее распростра­нен, но ближе к первоначальной семитской форме этого имени (так же и в Деян. 15:14) Хотя в иудаизме «Спаситель» — это Боже­ственный титул, как и вообще в древности, он мог использоваться и в более широком смысле; но применение титула «Бог и Спа­ситель» (наиболее естественный перевод) к Иисусу было непосредственным подтверж­дением Его Божественной сути и могло оскорбить иудейских читателей, которые не были христианами. Писатели обычно стре­мились установить тесный контакт со сво­ими читателями в самом начале послания («равно драгоценную веру», «веру, как и наша»). «Благодать и мир» — типичное при­ветствие в древности, но без упоминания Христа в центре приветствия; см. коммент. к Рим. 1:7

1:3-11 Как сохранить стойкость и спастись

Этот раздел иногда рассматривают в форме гражданского декрета, известного из надпи­сей, воздающих хвалу благодетелям, одна­ко такое предположение выглядит не до­статочно убедительно Хотя подобные па­раллели обнаруживают общее между этим отрывком и некоторыми декретами, эти об­щие представления были довольно широко распространены и могут быть найдены так­же и в других литературных формах. 1:3,4. «Божественная сила» и «Божествен­ное естество» на протяжении веков были важными понятиями в греческом мышле­нии; они широко использовались во мно­гих произведениях еврейских писателей диаспоры. Многие греки в ту эпоху стре­мились отрешиться от тленного материаль­ного мира, считая, что их душа несет на себе печать божества и бессмертия и принадле­жит горнему, чистым и совершенным небесам; некоторые греческие мыслители и культы использовали эту мысль для утеше­ния масс в их уповании на грядущее.

Многие греки, некоторые иудейские писатели, в том числе Филон, и в целом более поздние гностики утверждали, что каждый может обрести «божественную» природу, стать богом, либо при жизни, либо после смерти; в ряде религиозных и фило­софских течений это обожествление вклю­чало погружение в божественное. Но боль­шинство в древнем иудаизме отвергало идею обожествления; есть только один Бог (ср.: Быт. 3:5; и даже Филон понимал обо­жествление весьма специфически). Многие еврейские источники диаспоры использо­вали язык, аналогичный языку Петра, но почти всегда только для указания на бес­смертие, а не на обожествление. (Петр при­меняет этот язык в свете христианских воз­зрений: верующий в Христа получает новую природу; см. коммент. к 1 Пет. 1:23.) В кон­тексте монотеизма раннего христианства, который противостоял политеистической культуре, ясные утверждения Петра были призваны отвергнуть притязания тех, кто ожидал полного обожествления.

На то, что непосредственным культур­ным контекстом для Петра служил иудаизм диаспоры, а не греческое язычество, указы­вает его определение термина «растление», или распад: истоком тления служит «по­хоть» (ст. 4; ср.: 2:14; 3:3). Бессмертие суще­ствовало, как утверждали греки, но оно воз­можно только через очищение от скверны греха (1.9); греческая концепция бессмер­тия ограничивается библейской надеждой на Царство Небесное, а посему определя­ется грядущим воскресением (ср.: 1:11).

1:5—7. В древней литературе часто приво­дились перечни добродетелей и пороков. Постепенное добавление одной добродете­ли или одного порока, как в данном случае, было характерным литературным приемом в еврейских, греческих и римских текстах  (такие прогрессии назывались соритами). «Добродетель», или нравственное совер­шенство, — это универсальная греческая категория, указывающая на благородство характера.

1:8. Греческие философы рассматривали философские знания как ключ к измене­нию поведения человека; однако Петр включает в «познание» понятие о личных взаимоотношениях, как это часто утверж­дается в Ветхом Завете.

1:9. В иудейских текстах также говорится о нравственной распущенности и оскверне­нии, от которых необходимо получить «очи­щение» (ср.: 2:20).

1:10,11. Иудаизм часто говорил о призвании и избранности Израиля. Петр применяет эти термины ко всем, кто сможет устоять и обретет вечную жизнь. Грядущее преобра­зование мира и установление Царства Бо­жьего были иудейскими и христианскими концепциями, чуждыми греческому мыш­лению.

1:12-21 Свидетельство Петра как очевидца

1:12. Напоминание было важным приемом в древних нравственных наставлениях, осо­бенно в сочетании со смягчающей фразой «хотя вы и знаете это». 1:13. В ряде древних текстов тело сравни­валось со скинией, «храминой», как здесь; Петр выбирает образ, близкий и понятный своим читателям.

1:14. Иудейские писатели обычно считали, что праведный часто предупреждался о гря­дущей смерти. В древних иудейских исто­риях герои, чувствуя приближение смерти, в завещании оставляли наставления своим наследникам. Заявляя о своей близкой смерти (несомненно, о своей казни в Риме), Петр сообщает своим читателям: «Это мои последние наставления вам, по­этому будьте особо внимательны к ним». Ср.: Ин. 21:18,19.

1:15. Напоминания были характерны для завещаний (1:14), хотя и не только для них, а в целом свойственны нравственным настав­лениям (1:12). «Отшествие» буквально озна­чает «уход», «исход», этот термин часто упо­треблялся в иудейских и христианских тек­стах для описания смерти (напр., в Лк. 9:31).

1:16. Слово, переведенное как «басни» (или мифы, как в NRSV), использовалось обыч­но в негативном смысле по отношению к вымышленным историям, например, лжи­вым историям, призванным опорочить бо­гов; басни и мифы обычно противопостав­лялись правдивым историям. Свидетель­ство очевидца было чрезвычайно важным для восстановления реальности событий или явлений, хотя греческие и римские ора­торы не придавали этому столь серьезного значения, как в настоящее время. (Некото­рые исследователи обращают внимание на то, что тот же самый термин, который Петр использует здесь по отношению к «очевид­цам», применяется и в ряде языческих куль­тов мистерий, напр., в мистериях Элефси-на и Самофракии; но близкое понятие так­же использовалось и в более высокой фи­лософии Платоном и Аристотелем, и обычно это был термин для обозначения свидетелей, даже по отношению к Самому Богу в иудаизме диаспоры. Поскольку Петр описывает не свой начальный опыт вхож­дения в веру, но более глубокий опыт веры, элемент свидетельства занимает здесь цент­ральное место. Так же как в этом послании, в Евангелиях говорится о том, что слава, которую сподвижники Иисуса увидели пе­ред смертью, была преображением, а не вто­рым пришествием; но это преображение предвосхищало второе пришествие; ср.: 1:19.)

1:17. В некоторых «заветах», завещаниях (1:14) приводились примеры особых откро­вений героя (часто небесных путешествий); Петр упоминает более «приземленное» от­кровение: то, что он испытал, присутствуя в момент преображения (Мк. 9:2-13). В раннем иудаизме часто говорилось о возве­щении, о гласе Божьем с небес (см. коммент, к Мк. 1:11). Термин «слава» иногда у евреев заменял титул Бога; Петр, вероятно, здесь косвенно указывает на Синай, где Бог открыл Свою славу Моисею.

1:18. Израиль также получил откровение от Бога на «святой» горе, и Петр, вероятно, проводит параллель своего собственного свидетельства о славе Иисуса со свидетель­ством Моисея о славе Божьей на Синае. (В  Ветхом Завете это обычно относится к Сиону, но Сион должен был служить мес­том нового Синая, или дарования закона, в конце времен; ср.: Ис. 2:2-4.) Оба откровения привели к появлению божественных Писаний (ср.: 2 Пет. 1:20; 3:16), хотя все иудейские учителя обычно согласны с тем, что закон имел большую силу, чем любой голос с неба.

1:19. Апостольское откровение во Христе подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из "Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24:17 как мессианскую, а ветхозавет­ный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца (Мал. 4:2), поскольку пришествие Бога бу­дет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звез­де (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2 Пет. 1:11), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иису­са, был величайшим откровением, ожида­ющим мир, до Его возвращения в День Гос­подень. «Вы хорошо делаете» — обычное выражение, указывающее на действия че­ловека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»).

1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рас­сматривалось как божественная одержи­мость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественным словом. Такая точка зрения была особен­но широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались по­добных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: Филон и авторы Сивиллиных оракулов.) Разные литера­турные стили у разных ветхозаветных про­роков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческих способностей и языка (ср.: 1 Пет. 1:10—12; 1 Кор. 7:40; 14:1,2,14-19), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1 Кор. 14:2; 2 Кор. 5:13; 12:4). В любой мо­дели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2 Пет. 2:1).

2:1-22 Лжеучителя понесут наказание

2:1. В отличие от богодухновенности истин­ных пророков (1:20,21), лжепророки не ру­ководствуются божественным видением, они говорят от себя, сообразуясь с собственным человеческим разумом. Во многих ветхозаветных текстах, которые определя­ют их как лжепророков, говорится, что они ложно проповедуют мир для грешников, которым предназначено предстать перед судом (напр.: Иер. 23:16-32; Иез. 13:3-10).

2:2. Искренние философы жаловались, что над их наукой насмехались из-за псевдофи­лософов; иудеи и представители других ма­лых религиозных групп также страдали от осуждения окружающих из-за членов сво­их сообществ, которые руководствовались в своей жизни корыстью, а не истинной ве­рой (ср.: Рим. 2:23,24). Такая же обстанов­ка сложилась и вокруг рангих христиан.

2:3. Странствующие предсказатели, лже­пророки и учителя нравственности обычно требовали оплаты своего труда или матери­альной поддержки, а потому их часто обви­няли в том, что в основе их профессиональ­ного призвания лежит корысть (см. коммент, к 1 Фес. 2:5). Лжеучителя в Церкви аналогичным образом использовали хрис­тиан в своих интересах.

2:4. Одной из самых важных тем в древней иудейской традиции, хотя и несколько при­ниженной более поздними раввинами, было представление о том, что «сыновья Божий» в Быт. 6:1—3 были ангелами, кото­рые испытывали вожделение по отношению к земным женщинам, в результате чего они пали. Выражение «связав узами адского мрака» восходит в оригинале к греческому названию Тартар, месту обитания нечести­вых после смерти (особенно титанов — бо­жеств старшего поколения, предшествен­ников олимпийских богов), где они испы­тывают невообразимые муки; в иудейской литературе это описывается как место, где заточены падшие ангелы. Еврейские писа­тели часто также утверждали, что современ­ный ад — это место, где содержатся нечес­тивые до окончательного суда.

2:5. Рассказы о Ное, а также о падших ан­гелах были весьма популярны в нераввинистическом иудаизме. Рассуждения о пад­ших ангелах обычно связывались с судом над поколением Ноя, поскольку в Быт. 6 повествуется и о Ное, и о них. В иудейских преданиях Ной изображается как пропо­ведник, призывавший к "покаянию (см., напр.: Сивиллины оракулы и Книга Юби­леев). Иудейские учителя любили в каче­стве образа неминуемого суда приводить

духовное состояние людей перед потопом, чтобы призвать своих современников к по­каянию, и они верили, что поколение лю­дей перед потопом опустилось до невооб­разимого уровня морального разложения, а потому не могло жить в грядущем мире.

2:6. Иудейские учителя часто использова­ли образ Содома наряду с образом допо­топного поколения как олицетворение зла и разврата (см.: 3 Мак. 2:5; часто у раввинов и др.). Ветхозаветные пророки также постоянно использовали Содом как символ предельной степени греховности совре­менного им поколения (ср.: Втор. 32:32; Ис. 1:9,10; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Соф. 2:9).

2:7,8. Иудейская традиция разделяла лю­дей на тех, кто признавал Лота праведным, и тех, кто не считал его таковым (большин­ство раввинов и ряд других верующих не считали Лота праведным). В Бытии же он изображается как праведник (Быт. 18:25; 19:1 — 16); он не был таким праведным, как Авраам (Быт. 13:10,11; 19:29,32-35), но для Содома — слишком праведным (Быт. 19:9,15).

2:9. В большинстве иудейских преданий го­ворится, что нечестивые должны мучиться в "геенне до дня суда (или до дня своего уничтожения). В Прем. 10:6 Премудрость «спасла праведного» Лота, когда нечестивые погибли в огне Содома; 2 Пет., вероятно, указывает на это предание.

2:10,11. В разных еврейских текстах упоми­наются те, кто ругает небесные звезды или проклинает сатану или бесов. Оппоненты Петра, вероятно, восприняли этот обычай, возможно, в форме «духовной баталии». Хотя христиане должны были заботиться о своей общественной репутации, — посколь­ку обвинения в подстрекательстве к мяте­жу в Римской империи вели к суровым пре­следованиям и репрессиям, — эти лжеучи­теля ругали светские власти на земле и ан­гельские воинства, которые стояли за ними (см. коммент. к Еф. 1:19-23).

2:12. Древние авторы считали, что некото­рые животные предназначены исключи­тельно в пищу людям; здесь животные яв­ляются объектом охоты. Философы (напр., Эпиктет и стоик II в. император Марк Ав­релий) описывали животных как тварей, которыми руководят инстинкты, в отличие от человека, который руководствуется разумом, и неразумных людей сравнивали с «бессловесными животными».

2:13. В ночное время люди часто предава­лись кутежам; обвинение в участии в днев­ных пирушках считалось более тяжким, чем обвинение в язычестве. (Широко распро­странено мнение о том, что Петр здесь ис­пользовал лексику из раннего еврейского источника «Взятие на небо Моисея». Но есть и противоположная точка зрения о том, что, наоборот, данное сочинение опирает­ся на 2 Пет; окончательный вывод зависит от того, когда был написан каждый из этих двух документов. Возможно, что оба они имеют в своей основе некий общий источ­ник или что выявляемая вербальная парал­лель представляется чисто случайной.)

2:14. Некоторые еврейские авторы также писали о вожделении в глазах; см. коммент. к Мф. 5:27,28. В то время как философы го­ворили о нравственной «тренировке» и о необходимости избегать алчности, эти лже­учителя приучались «к любостяжанию». Выражение «сыны проклятия» — это либо семитский оборот речи для обозначения проклятых, либо для лишенных наследства сыновей, которые, вместо благословения, получили от родителей проклятие.

2:15. Согласно иудейским преданиям и наи­более вероятному толкованию Ветхого За­вета, Валаам был нечестивым человеком. Из корысти Валаам привел израильтян к связи с мадианитянами, призвав на них суд Божий, что в итоге и его самого привело к гибели (Чис. 31:8; Нав. 13:22). В еврейской литературе он рассматривался в качестве последнего пророка (иногда философа) язычников, но это не уменьшает его греха в совращении Израиля на путь распутства. Его попытка ввести в грех Израиля счита­лась гораздо более серьезным грехом, чем любое военное нападение на израильский народ, поскольку он подвел его под суд Бога. Противопоставление двух путей — Валаама и правильного пути — лежит в основе древ­него образа двух путей, один из которых ве­дет к праведной, или мудрой, жизни, а дру­гой — к глупой погибели.

2:16. Пророков, впадающих в исступле­ние, экстаз, часто называли «безумными» или «одержимыми» (на Ближнем Востоке и в Израиле в древности, а также в греко-римской империи в античные времена; ср.: 4 Цар. 9:11; Иер. 29:26). Но безумие  Валаама еще более очевидно: несмотря на чудо предостережения бессловесного жи­вотного, которое оказалось умнее его (ср.: 2 Пет. 2:12), он продолжал совершать глу­пости (Чис. 22:20—35). Филон использовал Валаама как аллегорию, изображающую неразумных людей; раввины говорили, что людей, которые следовали за Вала­амом, ожидает ад. В иудейских преданиях ослица говорит более пространно, раскры­вая глупость Валаама.

2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получе­ние воды, что было особенно тяжело в кли­матических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы».

2:18,19. Греческие философы часто говори­ли, насколько опасно потворствовать плот­ским страстям; этот образ может быть рас­пространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). По­терпевшие поражение в сражении и захва­ченные в плен становились рабами. Боль­шинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; Евангелие говорит о свободе от греха, а не о сво­боде греха.

2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15. 2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость); другая пословица заимствована из внебиблейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знако­мый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и ев­рейские читатели испытывали к ним чувст­во гадливости; они вызывали также и дру­гие схожие ассоциации.

3:1-7 Непреложность грядущего суда

Подобно многим эллинизированным евре­ям (эллинистам), а также поздним гностикам, лжеучителя принижали роль грядуще­го суда, тем самым подвергая людей опас­ности греха, который был свойствен и лже­пророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосред­ственно к истокам их безнравственных по­ступков; подобно многим иудейским учи­телям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно при­водит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также ком­мент. к Иуд. 3, 4). Некоторые комментато­ры рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне есте­ственный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с По­сланием Иуды.

3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучи­телей (2:20). О «напоминании» см. в ком­мент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42-44 (особенно для 2 Пет. 3:9).

3:3. В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает на­ступление грядущего века, рассматривают­ся как лишенные нравственного фундамен­та (ср., напр., обвинение фарисеев против саддукеев). Насмешки над праведным все­гда характеризовали поведение нечестиво­го; в 1 Енох, говорится о грешниках, кото­рые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в Свитках Мертвого моря по­рицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины.

3:4. Об «отцах», или «предках», в древней литературе говорилось с огромным уваже­нием.

Аристотель и его последователи (пери­патетики) верили, что вселенная вечна. Это воззрение нашло своих последователей и в других кругах, и Филон должен был обра­тить внимание на эту идею. (Как и Пла­тон, Филон верил, что Бог создал мир из предвечной материи, но, в отличие от Пла­тона, он верил, что и ее создал Тот же Бог.) Эпикурейцы отрицали, что Бог действовал в мире; они также считали, что материя не поддается уничтожению, вечна (на атом­ном уровне) и что вселенная бесконечна. Стоики верили в вечное существование огня, в то, что вселенная периодически дол­жна поглощаться первоогнем (см. коммент. к 3:7), а вечность проявлялась в цикличном повторении веков. В иудаизме диаспоры спорили, из чего была создана материя: из первичного хаоса (согласно самым древним представлениям) или из ничего (как это, вероятнее всего, в Быт. 1).

3:5. Согласно Быт. 1, Бог создал мир Своим словом (см. также: Пс. 32:7—10). (Некоторые более поздние иудейские предания насчи­тывают в Быт. 1 десять заповедей и полага­ют, что они представляют Декалог, слово 3акона, на котором Бог основал мир.)

3:6,7. Бог обещал, что после Ноева потопа (Быт. 6-9) уже больше никогда не уничто­жит землю водой (Быт. 9:! 5; Ис. 54:9), но пророки говорили о грядущем уничтожении и о новом сотворении мира (ср.: Ис. 65:17; 66:15,22). Их воззрения разделяли и более поздние еврейские авторы (см., напр., Свитки Мертвого моря, Сивиллины ора­кулы). В иудейских преданиях, таким обра­зом, утверждалось, что современный мир будет уничтожен не водой, а огнем (см., напр.: "Иосиф Флавий; Рабби Мейер, II в.; Жизнь Адама). В еврейской литературе по­топ иногда олицетворяет собой грядущий суд, который совершится огнем. В отличие от стоиков, которые верили, что вселенная (включая даже богов) периодически погло­щалась огнем и формировалась заново, иудеи уповали на грядущий суд и на новое сотворение мира, который устоит в вечнос­ти (2 Пет. 3:10,12,13). Хотя они опирались на Ветхий Завет, в этом отношении их точ­ка зрения была ближе идеям Платона, ко­торый полагал, что мир однажды придет к концу через потоп, а затем сгорит в огне.

3:8-13 Время последнего суда

Задержка никогда не рассматривалась как свидетельство отмены второго пришествия Иисуса (3:4; ср.: Иез. 12:27,28; Авв. 2:3). Хотя многие современные богословы считают, что 2 Пет. обращено к разочарованиям в са­мых ранних апокалиптических ожиданиях христиан II в., вопросы, связанные с задер­жкой пришествия Христа, проявились уже во времена Пятидесятницы; в книге же От­кровение, в конце I в., еще описывались го­рячие апокалиптические ожидания. В Свитках Мертвого моря также отражено неожиданное ослабление надежды на на­ступление Дня Господня среди ессеев, что вызывало появление надлежащих увещева­ний и призывов к стойкости.

3:8. Петр обращается к Пс. 89:5, как и мно­гие другие еврейские авторы, его современ­ники (которые часто воспринимали «день как тысячу лет» в буквальном смысле и от­носили это к дням сотворения). Некоторые авторы апокалиптических произведений со­крушались по поводу того, что Бог не ис­числяет время, как смертные, а потому при­зывали проявлять стойкость и терпение.

3:9. В Ветхом Завете подчеркивается, что Бог откладывает суд, чтобы дать нечестивым возможность покаяться (ср.: 4 Цар. 14:25—27; Иез. 18:23,32:33:11). Долготерпение Бога по отношению к миру впоследствии подчерки­валось и в более поздней еврейской лите­ратуре (напр.: Езд.); в еврейских текстах говорится, что после наступления дня суда у человека уже не будет возможности пока­яться. Некоторые греко-римские авторы также прославляли милость Божью или ми­лосердие богов, которые на время отклады­вали свою месть.

3:10. День Господень — известный ветхоза­ветный образ для обозначения суда Божье­го, Его последнего дня в суде, когда Он окончательно выносит Свой справедливый вердикт миру (напр.: Ис. 2:12; Иоил. 1:15; Ам. 5:18—20). Придет же день, «как тать но­чью» — это изречение Иисуса (которое ци­тируется в Мф. 24:43). Разные древние мыс­лители приводили разные списки элемен­тов (стихий); так, стоики, которые верили, что мир будет поглощен огнем, выделяли, как и большинство писателей, четыре эле­мента: землю, воду, воздух и огонь, но Петр указывает, что все будет уничтожено. Раз­рушение или очищающее обновление неба и земли было характерным представлени­ем, бытовавшим в "апокалиптической тра­диции.

3:11. Как обычно в Новом Завете, Петр рассуждает о грядущем в практической плоскости и призывает к благочестивой жизни. Эта тема сопряжена с идеями авто­ров ряда "апокалиптических произведений, но контрастирует с большинством других, где показано неудержимое любопытство по поводу будущего. Те, кто испытывает стра­дания в мире, особенно уповают на гряду­щее, что дает им силу одолеть, казалось бы, невыносимые испытания века нынешнего.

3:12. "Раввины спорили между собой по поводу того, есть ли фиксированная дата конца времен, установленная Богом, или она может быть приближена в результате "покаяния и послушания Израиля. В дан­ном контексте христиане могут ускорить наступление конца через свою миссионер­скую деятельность и проповедь Евангелия  (ср.: Мф. 24:14), тем самым делая возмож­ным обращение в веру тех, ради кого Бог за­держивает Свое пришествие (2 Пет. 3:9,15).

3:13. Это восходит к текстам Ис. 65:17 и 66:22, которые часто повторялись в более поздней еврейской литературе. Иудаизм придерживался ветхозаветной точки зрения о том, что праведность являет собой один из атрибутов грядущего мира (напр.: Ис. 9:7; 32:16,17; 62:1,2; Иер. 32:40).

3:14-18 Приготовление к последнему суду

3:14. Здесь Петр призывает своих читателей не уподобляться лжеучителям (2:13). См. коммент. к 3:11.

3:15,16. Долготерпение Бога дарует возмож­ность для спасения тем, ради которых Он задерживает Свое пришествие; ср.: 1 Пет. 3:20 в связи с Быт. 6:3 — возвращение к об­разу потопа как к суду (2 Пет. 3:5—7). На­звать стиль автора «неудобовразумительным» (точнее, трудным для понимания) в древности не было обидным или оскорби­тельным — напротив, это указывало на сложный и блестящий стиль оратора или писателя. Иудейские учителя говорили, что весть Писаний можно исказить, не поняв ее суть. Во II в. гностики, а в I в. и многие иудейские толкователи, а возможно, и хри­стианские группы уже исказили Писания, некоторые даже тем, что принизили роль  грядущего суда (по всей вероятности, путем его аллегоризации).

В конце I в. другой раннехристианский автор (см.: 1 Климент.) заявлял о богодух-новенности посланий Павла; хотя ранние послания Павла не были еще собраны при жизни Петра, он мог быть знаком с некото­рыми из них, когда посещал разные церк­ви, где они читались. Даже "Иосиф Флавий и другие писатели утверждали, что в иуда­изме был скрытый "канон, но иудеи неко­торых течений (напр., Кумранская общи­на и общины "диаспоры, которые исполь­зовали разные тексты из "LXX) часто меня­ли свои представления относительно того, где кончаются Писания и где начинается литературная редакция. Хотя некоторые бо­гословы резонно считают, что здесь посла­ния Павла отождествляются с Писанием и что, таким образом, 2 Пет. не может быть написано после смерти Петра, это не ис­ключает того факта, что реальный Петр мог рассматривать послания Павла как Писа­ния, если он признавал апостольство Пав­ла и, следовательно, считал, что ряд его работ несут на себе печать "пророческого озарения. Однако многие произведения, профетически инспирированные, никогда не стали частью Писания (см. слово «канон» в Словаре). Если Петр написал эти слова, они являют собой знаменательную прони­цательность для того времени.

3:17,18. Читатели Петра должны противо­стоять лжеучителям, возрастая во "Христе.